Эта повесть, не входящая в состав собственно "Мабиногион", включается нами в настоящий сборник по следующим причинам: во-первых, она была включена в первый английский перевод "Мабиногион", сделанный леди Ш. Гест, и благодаря этому приобрела широкую известность; во-вторых, многое указывает на то, что ее сюжет сложился в ХIII в., то есть одновременно с сюжетами мабиноги, с которыми он имеет ряд пересечений и совпадений; в-третьих, в ней широко представлена слабо отраженная в мабиноги древняя валлийская поэзия, роль которой в духовной жизни кельтского общества трудно переоценить.
В настоящем виде "История Талиесина" была скомпонована леди Гест из прозаического фольклорного сюжета о приключениях юноши Гвиона Баха, ставшего впоследствии великим бардом Талиесином (сюжет этот впервые встречается в сочинении валлийского хрониста XVI в. Элиса Грифидда), и из поэтических сочинений, взятые из "Книги Талиесина" ("Canu Taliesin"), известной также как рукопись Peniarth 2 Hациональной библиотеки Уэльса. Эта "Книга", записанная в конце XIII в., включает в себя более 60 поэтических произведений, распадающихся на три основные группы: 1) стихи, иллюстрирующие "Историю Талиесина"; 2) стихи, обращенные к разным лицам, в числе которых и мифические герои (Геркулес, Дилан, Сын Волны и др.), и реальные исторические деятели VI в. (король Регеда Уриен, Кинан и др.); 3) мифологические и религиозные поэмы, очень сложные для понимания из-за ссылок на неизвестные детали валлийских легенд. В 1960 г. Ивор Уильяме доказал, что часть стихотворений второй группы действительно относится к VI в. и, по всей видимости, принадлежит перу исторического Талиесина - придворного барда Уриена, короля Регеда (бриттского королевства на северо-западе Англии), который упоминается как один из крупнейших бриттских бардов (наряду с Анейрином), в англосаксонских хрониках и в "Истории" Hенния.
Hо этот реальный Талиесин имеет мало общего с Талиесином "Истории", которого валлийские редакторы рукописи перенесли в Уэльс, ко двору короля Мэлгона Гвинедда, и сделали великим бардом, чародеем и предсказателем, таким же, как Мирддин-Мерлин, учеником которого он становится у Гальфрида Монмутского в его "Жизни Мерлина". В качестве такового Талиесин упоминается во множестве сочинений (в том числе и в мабиноги), и ему автоматически приписываются (как раньше Мерлину) все пророчества и "поэмы, темные смыслом", встречавшиеся в старинных рукописях. Этим и объясняется образ Талиесина в "Истории", несомненно отражающий мистическую фигуру бога священного знания, воплотившегося в барда (как Мирддин воплотился в Мирддина Эмриса). Чтобы как-то сгладить языческий колорит самого героя и большинства текстов книги, монахи-редакторы включили в нее и ряд религиозных гимнов (часть их вошла и в "Историю").
Язык поэзии "Книги Талиесина", усложненный и нарочито архаизированный даже в позднейшей части, не поддается адекватному переводу на другие языки, поэтому мы даем скорее поэтический пересказ "Истории", сообразуясь с версией леди Гест. Пророческо-мифологическую часть "Книги Талиесина" представляет перевод пророчества "Судьба Британии" ("Armes Prydein"), перекликающегося с пророчествами Мерлина из "Истории" Гальфрида Монмутского, а также перевод "Битвы деревьев" ("Cad Goddeu") - одного из наиболее примечательных памятников валлийской мифо-поэтической традиции.
В стихах из "Книги Талиесина" обычно рифмуются две соседние строчки; кроме того, часто присутствует внутренняя рифма. Ради сохранения ритма стиха и, возможно, более точной передачи смысла мы пошли на отмену рифмы при переводе и ряд других вольностей (слияние или разделение ряда строк и т. д.), поскольку нас интересовал прежде всего не реальный бард Талиесин и его творчество, а фигура легендарного Талиесина в контексте мифологии.
1) Традиция настойчиво привязывает Талиесина к временам Артура, как к предысторическому "золотому веку". См. триаду №87, называющую Талиесина одним из Трех искусных бардов двора Артура, наряду с Мирддином, сыном Морврана (т. е. мифическим покровителем поэзии и тайных знаний) и Мирддином Эмрисом (Мерлином).
2) В Пенллине находились владения Гроно Пебира (см. "Мат, сын Матонви"); это местность в горах на севере Уэльса. Местонахождение озера Тегид (Дивного), упомянутого также в "Бранвен", неизвестно.
3) Тегид Фоэл появляется только в этой истории; имя его, вероятно, означает "Лысый (т. е. монах или друид) с озера Тегид".
4) Каридвен, или Керидвен, упоминается в стихах бардов, главным образом в связи с принадлежащим ей Котлом Вдохновения. Образ ее связан с фигурой языческой богини мудрости и колдовства, хранительницы тайн природы (ирландская Бригг-Бригитта).
5) См. примеч. 37 к "Килоху".
6) Крейри упоминается в триаде № 78 как одна из Трех красавиц Острова Британии (наряду с Арианрод и Гвен, дочерью Киврида).
7) Авагдду происходит от Y Fagddu - "кромешная тьма".
8) Вергилий, известный в Средние века скорее не как поэт, а как чародей и прорицатель.
9) В котле варится напиток вдохновения, известный из множества мифов (ср. "мед поэзии", который крадет у великана Мимира скандинавский бог Один).
10) "Маленький Гвион".
11) Керейнион - община (cantref) на севере Поуиса.
12) См. примеч. 63 к "Килоху".
13) После этого в тексте Э. Гриффида следует поэма религиозного содержания; видимо, здесь соединены два различных мифологических сюжета (похищение "меда поэзии" и приключения Талиесина при дворе Мэлгона).
14) Имеется в виду рыба и другая "морская пища".
15) Хотя Эльфин упоминается в триадах и в "Видении Ронабви", он вместе с Гвиддно кажется чисто легендарной фигурой в отличие от короля Мэлгона и самого Талиесина; но история его заточения и освобождения была хорошо известна в валлийском фольклоре уже в ХII в.
16) В отличие от текстов, действительно принадлежащих Талиесину, стихи из "Истории" проникнуты христианским духом, что отражает монашескую редакцию. Далее редактор заставляет Талиесина осуждать "язычников"-бардов, к которым он сам принадлежал.
17) Имеется в виду Дилан, Сын Волны (см. "Мат").
18) Король Мэлгон Гвинедд, сын Касваллауна, правил Гвинеддом (Северный Уэльс) с 517 по 547 г. Он известен как могущественный правитель, защитник бриттской независимости, покровитель бардов и ученых. Замок Теганви (Диганви) в Лланросе был его излюбленной резиденцией. Мэлгон умер от "желтой заразы" (Vad Velen), опустошившей Уэльс в середине VI в., которая ассоциируется здесь с "божеским наказанием", предсказанным Талиесином. В это время самому барду было действительно лет тринадцать, и он не мог, конечно, совершить при дворе Мэлгона все описанные далее подвиги.
19) Пассаж, касающийся бардов, отражает неприязнь к ним редакторов-монахов. В то же время он демонстрирует реальную деградацию сословия бардов ко времени оформления легенды, когда они превратились в бродячих певцов, не брезгующих и нищенством. Хайнин (Heinin Vardd) подвизался между 520 и 560 гг. в монастырской школе в Лланкарване (графство Гламорган).
20) Популярная в фольклоре "привилегия" знатных узников.
21) Рин ап Мэлгон, ставший после смерти отца королем Гвинедда, прославлен в традиции как неотразимый кавалер; поэтому Мэлгон и посылает его испытать верность жены Эльфина. О его жестокости в других источниках ничего не говорится.
22) К этому времени в Уэльсе друиды (derwydd), в отличие от Ирландии, были уже легендарными мудрецами и волшебниками; их роль хранителей традиций восприняли барды (bardd).
23) См. примеч. 13 к "Видению Ронабви".
24) Кажется, Рин все-таки кончил жизнь вполне мирно.
25) Здесь Талиесин отождествляется со знаменитым Мирддином-Мерлином, хотя обычно традиция разделяет их. Гальфрид Монмутский в своей "Жизни Мерлина" называет Талиесина (Тельгесина) учеником Мерлина.
26) Авессалом - сын библейского царя Давида, восставший против него и погибший.
27) Долина Хеврона близ Иерусалима - место действия многих сюжетов Ветхого завета.
28) В "Кад Годдеу" Гвидион сам создает Талиесина вместе с другими чародеями.
29) Арианрод, дочь Дон, отождествляется здесь с пленившей Талиесина Кардвен.
30) Место одной из легендарных битв, ассоциируемое с Hорвегией (Ллихлин).
31) Кинфелин - внук Касваллауна, правивший в Лондоне (где находился Белый Холм) и воевавший против римлян.
32) Отражение древнего учения о переселении душ, разделяемого кельтами, по свидетельствам античных авторов.
33) Многогранный образ "чудовища" в поэмах Талиесина отражает представления о "вселенской змее" (скандинавская Midgardrorm), держащей мир, и одновременно воплощает идею судьбы и космической справедливости. Связан он и с конкретным злом - эпидемией "желтой заразы", погубившей в сер. VI в. короля Мэлгона и значительную часть населения Уэльса.
34) Буквально: "альпийские вершины".
35) Корина (Соrinа) - "мировой океан" кельтской мифологии.
36) Возможна связь с именем Рианнон.
37) Hаименование здесь Эльфина Медовым Рыцарем (у vel marchauc) отражает связь его образа с освобожденным (воскрешенным) божеством плодородия.
38) См. примеч. 29.
39) "Яма котла".
40) Эта поэма, вкратце излагающая священную историю и историю Британии, обычно именуется "Судьба Британии" ("Armies Prydein").
41) Явный след церковной редакции.
42) Альфа - иносказательное имя Бога Отца в западной традиции.
43) Имеется в виду пророчица Кассандра, дочь Приама.
44) Здесь под змеем, как и в пророчествах Мерлина у Гальфрида, подразумеваются англосаксы.
45) Англия и Шотландия.
46) Здесь Ллихлин - север Британии.
47) Уэльс (валл. Cymru).
48) Вся пророческая традиция Уэльса проникнута мечтой о восстановлении никогда не существовавшего на деле королевства бриттов. В насмешку над этими чаяниями последний правитель независимого Уэльса Давид ап Грифидд, обезглавленный в Лондоне в 1283 г., был перед казнью "коронован" венком из плюща.